ТОП-5 фактов об автокефальной церкви

Depo.ua в свете новостей о начале создания в Украине единой украинской православной церкви решил вспомнить историю и найти интересные факты об автокефальной церкви, которые указывают на то, что в давние времена о Московском патриархате и не слышали, а церковь была единой.

Расцвет церкви на Руси благодаря удачному браку и насаждению христианства

Сначала под Автокефальной церковью понимали местную церковь, непосредственно подчиненную византийскому императору и вселенскому собору. С распадом Византийской империи и утратой значения вселенских соборов под Автокефальной церковью начали понимать поместные церкви, независимые от власти Константинопольской патриархии.

Церковь в Киевской Руси признавала авторитет константинопольского патриарха, но не была ему подчинена. Киевского митрополита, как правило, выбирали и присылали в Киев греческие епископы.

В 988 году после принятия христианства Владимиром и его женитьбы на сестре императоров Византии Анной, Церковь получила широкие привилегии, значительную автономию, на ее потребности поступала десятая часть княжеских доходов. Однако несмотря на председательство во всех вопросах Константинополя, на Руси образовывалась своя церковь, в определенной степени отличная от византийской и болгарской. Одной из характерных черт русской церкви была ее тесная связь с государственной властью.

Принятие христианства (восточного варианта — православие) Киевской Русью имело для нее большое историческое значение. Оно способствовало укреплению княжеской власти, единству восточнославянских племен.

В XI-XIII веках каноническая территория Русской православной церкви (Киевской митрополии в юрисдикции Константинопольского патриархата, а также Галицкая митрополия и Литовско-Русская митрополия) постепенно распространилась не только на территории современных Украины и Беларуси, но и на часть территории России, Литвы, Польши, Словакии, Венгрии и других.

Упадок церкви после нападения монголов

Уже несколько десятков лет Русь пытались завоевать монголо-татарские племена, но удалось это в 1237 году, когда на границах Руси появилось сильное войско во главе с внуком Чингисхана Батыем. Войско разрушило города Рязань, Суздаль и Владимир, а в 1240 году дошло до Киева.

Хотя местный князь Михаил бежал, горожане во главе с воеводой Дмитрием, которого послал Даниил Галицкий, решили обороняться от нападающих. Осада города была долгой и жестокой, и даже когда монголо-татары преодолели городские стены, бои шли за каждую улицу и за каждый дом. В начале декабря 1240 года Киев пал под ударами монголо-татар. Большинство князей попали в плен.

Влияние упадка Константинополя на церковь на Руси

Столица Византийской империи, Константинополь, была захвачена турками-османами под предводительством султана Мехмеда II 29 мая 1453 года. Это повлекло падение Восточной Римской империи и смерть последнего византийского императора Константина XI Драгаша. Победа дала туркам господство в восточном бассейне Средиземноморья. Город оставался столицей Османской империи до ее распада в 1922.

Хотя Константин XI пытался привлечь на свою сторону всех христиан, включая католиков, и всячески защищал Флорентийскую унию, считая ее необходимой для государства, этому была большая оппозиция внутри страны, и особенно среди среднего и младшего клира, что не позволило сплотить силы в борьбе против турок.

Со смертью Константина XI, Византийская империя прекратила свое существование. Ее земли вошли в состав Османского государства. Грекам султан даровал права самоуправляющейся общины внутри империи, во главе общины должен был стоять Патриарх Константинопольский, ответственный перед султаном.

Россия сполна использовала падение Константинополя после Флорентийской унии, которая так и не была введена. Появляется миф о родстве московских царей с византийскими.

В 1480 году Константинополь еще стоит, но Киевская и Галицкая митрополии уже переживают упадок. Патриарх потерял влияние и начали появляться самозванцы, которые стремились захватить власть. Кроме митрополита Киевского в Москве правит службы Геронтий, который именует себя митрополитом Московским, но почему-то претендует на Киевскую митрополию.

В спор этих двух вмешивается московит Спиридон по прозвищу Сатана. Он делает вид, что прибыл из Константинополя и имеет грамоту от Митрополита Рафаила. Но Казимир - король Литвы бросает его за решетку, раскрыв его ложь. В это время следующего епископа выбирают украинские епископы, им становится Симеон. Однако не успевает он занять свое место, как на Киев нападают крымские татары по просьбе московского царя Ивана Третьего. Архимандрит Печерской лавры в плену, а Софиевский собор - ограблен.

Историки уверены, что Спиридон Сатана действовал по указанию московского царя, ведь во время нападения татар ему удалось бежать из тюрьмы. Но в Москве его тоже сажают, чтобы он не претендовал на власть. Он так и умер в неволе.

По словам историка Владимира Вятровича, церковь на России всегда зависела от власти и поддерживала ее империалистические планы по завоеванию других территорий. Именно этот аспект отличает русскую церковь от всех других.

Как из государственного рэкета родилась Московская церковь

В 1240 году, во время нашествия на Киев, погиб последний киевский митрополит домонгольской поры Иосиф. Через 60 лет, в 1299-м, другой киевский митрополит Максим перенес свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме – поближе к новым "хозяевам". Его преемник перебрался уже в подордынскую Москву.

Мощь княжества-улуса росла, однако зависимость от Киевской метрополии и Константинопольского патриархата оставалась, и это раздражало. В 1448-м, на Соборе епископов Великого княжества Московского, было провозглашено отделение от Киева, то есть фактическую автокефалию. Без какого-либо согласия Константинопольского Патриарха. Вскоре местные митрополиты стали называться не Киевскими (и всея Руси), а Московскими. Но легализоваться как-то было надо. Достигнуто это было через 141 год существования вне закона с характерной московской "элегантностью".

В конце XVI века Борис Годунов предложил Патриарху Иеремии II (Траносу) "пересидеть" бесчинства османов, захвативших Константинополь, в уютной Москве. Доверчивый Иеремия приехал узнать, что и как, и попал в ловушку: Годунов требовал оставить в Москве собственного митрополита, а самому Патриарху – перебраться в резиденцию в "древней столице", том самом Владимире-на-Клязьме. Иеремия с таким вздором не согласился, и началась следующая серия годуновского балета: требования не только признать самозваного московского митрополита Иова, но и предоставить ему титул Патриарха. За полгода содержания, по сути, "под домашним арестом", Иеремия сдался, и в 1589 году Москва получила собственную церковь. Правда, без права на украинские и белорусские земли – которые Москва захватит примерно такими же "законными" методами несколько позже.

Понятно, что событие вызвало серьезные нарекания и недовольство в тогдашнем православном мире: правомерность предоставления Москве "жирных" полномочий долго обсуждалась и оспаривалась. Да и к подписям под грамотой Собора 1590 года, которым официально признавался Московский патриархат, есть немало неприятных вопросов.

Константинополь не признает Московский патриархат на территории Украины

По мнению Русской православной церкви, единственными православными церквями на территории бывшей Руси, которые имеют каноническое общение со всеми поместными православными церквами, является Московский патриархат, который имеет верных в Украине, Беларуси и России; и, частично, Польская и Румынская православные церкви, которые имеют верных в Польше и Молдавии, приграничные территории которой также принадлежали Руси.

Московский патриархат в 1943 году сменил свое название с "Российская православная церковь" на "Русская православная церковь", однако в Украине его называют "Русской православной церковью" как и в дореволюционный период, ведь наследниками православной церкви Руси являются также другие украинские православные церкви, Белорусская автокефальная православная церковь, несколько русских православных старостильных церквей и несколько греко-католических церквей.

Константинопольский патриархат неоднократно заявлял, что не признает канонического подчинения Русской православной церкви (Киевской митрополии) Московскому патриархату. Так, в своем Томосе от 13 ноября 1924 года Вселенский Патриарх Константинопольский Григорий VII пишет: "отделение от Нашего Престола Киевской Митрополии и зависимых от нее Православных Митрополий Литвы и Польши, и ровно же приобщение их к Святой Московской Церкви наступило не по предписаниям канонических правил, а также не соблюдено все то, что было установлено относительно полной церковной автономии Киевского митрополита, который носил титул Экзарха Вселенского Престола".

По сути, с тех пор, как произошла сталинская легализация Московской патриархии в 1943 году и Советский Союз начал поддерживать внешнеполитическую деятельность этой церкви и использовать ее, как сейчас Кремль, говорится в книге "Украина. Закаленная болью".

В своих отношениях с Украинской православной церковью Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церковью Константинопольский патриархат придерживается позиции признания этих церквей частями Церкви, которые находятся в расколе.

При этом в современные времена Константинопольский патриархат настаивает на том, что предпосылкой признания автокефалии православной Церкви в Украине должно стать объединение всех ветвей украинского православия. А образование единой Поместной православной церкви в Украине возможно при наличии доброй воли Московского патриархата, который никак не успокоится и не уйдет с украинской территории, которая когда-то была Киевской Русью.

Напомним, Киевский Патриархат поддержал заявление Порошенко об автокефалии Украинской церкви.